מילון מונחים ברפואה הסינית

אבחנת דופק משקפת את מצב החומרים (צ'י, דם, נוזלי גוף) ואת 12 איברי ה- ZANG FU. הוא משקף את המצב הנוכחי של המטופל ומספק תמונת מצב בזמן אמת. מאבחנים מיומנים יוכלו לאבחן גם את מצבו המנטלי של המטופל בזמן האבחון והטיפול. מסיבה זו ניתן להבחין בשינויים בדופק כבר במהלך טיפול ברפואה סינית.

להרחבה על האבחון ברפואה הסינית תוכלו לקרוא במאמר הבא.

הלשון היא השריר היחידי שחשוף בגופנו המאפשר לקבל הצצה למה שקורה בתוכו. הלשון מבטאת בעיות כרוניות וניתן לקבל ממנה אינדיקציה באשר למצב הצ'י של המטופל, וויסות הנוזלים ועוד ע"י אבחנת לשון. במסגרת האבחנה נבחנים תנועתיות הלשון, הצבע, הצורה ופני הלשון והחיפוי שלה.

אנרגיה שמקורה במזון ובשתייה שנכנסים לגופנו ועוברים תהליכי עיכול, אשר במהלכם נעשה מיצוי אנרגטי. זהו חומר הגלם לייצור הדם ונוזלי הגוף יחד עם האנרגיה המופקת מהאוויר בתהליך הנשימה (KONG QI).

• רוח – בעלת אופי יאנג. משנה את מקומה, מופיעה לסירוגין או שמגיעה ונעלמת במהרה, מתבטאת בסימפטומים אקוטיים ודרמטיים, נוטה לפגוע בריאות ובצ'י המגן.
• חום ואש – פתוגן בעל אופי יאנג, המתאפיין בתחושת חום, יובש ואי שקט.
• לחות – בעלת אופי יין, אך נוטה לפגוע ביאנג. היא מתאפיינת בהופעה הדרגתית והישארות ממושכת ומתבטאת בלשון כחיפוי דביק.
• יובש – גורם פתוגני חיצוני בעל אופי יאנג, אשר מופיע פתאום או בהדרגה, ומתבטא ביובש כללי, עור, גרון וריריות יבשות וצמא.
• קור – גורם פתוגני חיצוני בעל אופי יין, שנוטה לפגוע ביאנג ומתאפיין בהופעה מהירה וכאב חד ומכווץ. הוא פוגע בזרימת צ'י ודם ולכן מתבטא בכאב.
• ליחה – הליחה נוצרת מאותם התנאים שיצרו את הלחות ומעידה באופן מובהק על פגיעה במשק הנוזלים. היא מתבטאת בלשון כחיבוי עבה ודביק ובאה לידי ביטוי כליחה שאנו מכירים שמיוצרת על ידי הריאות אך גם כציסטות, אבנים בכליות או בכיס המרה ועוד. פתולוגיות מסוימות שקשורות לבריאות הנפש עלולות לכלול מעורבות ליחה.

גורמי מחלה פנימיים כוללים את 6 הרגשות: הכעס שמשפיע על הכבד, שימחת יתר שמשפיעה על הלב, דאגות, מחשבת יתר ואובססיביות שפוגעים בטחול, עצב ויגון שפוגעים בריאות והלם או פחד שפוגעים בכליות.

תמצית החיים המצויה בכליות/ בצ'אקרת השורש. ניצוץ החיים, שמבטא את החלק הייני של ה- Pre Heaven Qi, הפוטנציאל שבא לידי הביטוי מהחיבור של הזרע והביצית. 

אנרגיה דחוסה ויינית, ראשונית, שמשולה ל- D.N.A של האדם או למצבר הרכב – אנרגיה שלא ניתן לשנות או להחליף. 

הג'ינג הולך ומתכלה לאורך השנים. מעצם היותו אנרגיה, הוא דוחף את האדם לממש את הפוטנציאל הגלום בו. הוא מהווה הבסיס ליצירת 8 המרידיאנים המיוחדים ואחראי על התפתחות, גדילה, התמיינות תאים וליבידו, וכולל את ה- marrow, מח העצם.

משמעות המושג דאו היא "דרך" או "נתיב". זהו למעשה המונח הבסיסי ביותר שעליו מושתתת הפילוסופיה הסינית, אשר ניתן לדבר עליו רבות, אך לא להבין את מהותו באמת. בהקבלה למונחים מערביים הוא התוהו ובוהו ששלט ביקום לפני היווצרות האור והחושך, השמיים והאדמה, היין והיאנג. הוא הכלום שממנו נוצר הכל, ולכן הוא גם הפוטנציאל וגם המימוש, האין והיש.

הדאואיזם עומד לצד הקונפוציאניזם כאחת משתי המערכות הדתיות/ פילוסופיות הגדולות של סין. קיימים מספר זרמים דאואיסטיים, השונים זה מזה במידה רבה. עם זאת, לכולם יסודות זהים, שהבולט ביניהם הוא ההכרה ב- 2 כוחות קוטביים ומשלימים ביקום – היין והיאנג. 

מציג את סדר זרימת הצ'י במרידיאנים במהלך היממה. הבנת הסדר מאפשרת להבין מגוון תופעות פיזיות ונפשיות שעלולות לנבוע מהשינויים האנרגטיים שמתחוללים בגוף במהלך היממה. השעון הביולוגי הסיני מסייע לגבש תפיסת אורח חיים בריאה ומאוזנת, לאבחן פתולוגיות שונות ולהבין את תיאוריית 6 השכבות.

האנרגיה המגנה שזורמת בין העור לשרירים ומגנה על הגוף מפני מחוללי מחלה חיצוניים כמו רוח, חום וקור. הצ'י המגן שולט בנקבוביות ומווסת הזעה ומחמם את השכבה החיצונית של הגוף.

אנרגיית בית החזה שאוספת את הצ'י שמופק מתהליך הנשימה (KONG QI) עם הצ'י שמופק מתהליך העיכול (GU QI) ונועד לשמור ולפקח על הלב והריאות. זה הצ'י ששולט בעוצמת הקול ומסייע לייצר ולהניע את הדם ולהניע צ'י לגפיים.

הצ'י האותנטי, הבסיסי, אשר ממנו עתידה להיווצר האנרגיה הזמינה לשימוש. הוא משול למטבעות האנרגטיים בגוף האדם (ATP).

חמשת האלמנטים הוא מודל פרקטי בעל יישומים קליניים וטיפוליים, שמציג יחסי גומלין בין 5 חומרים בטבע – אש, אדמה, מתכת, מים ועץ. לכל אלמנט איכויות, מאפיינים ואנרגטיקה שייחודיים לו.

אלו הם חמשת האלמנטים ומה שהם מבטאים:

• העץ – מבטא את תחילת החיים, נביטה, פריצה, לידה והתחדשות. פריצה לכל הכיוונים, יצירה ופריחה. משויך לאביב, לכיוון מזרח, ולצבע הירוק, נפתח לעיניים, מתבטא בציפורניים, קשור לגידים והרצועות, לחוש הראייה, לדמעות לצעקה, לטעם חמוץ ול- HUN (הסבר על HUN תחת המונח "שן (shen)").
• האש – מהווה שיא הצמיחה והתנועה בנגלה, מימוש הפוטנציאל והשלמות. משויכת לקיץ, לכיוון דרום, ולצבע האדום, נפתח ללשון, מתבטאת בחזות ובעיניים, קשורה לכלי הדם, לחוש המישוש, לזיעה לצחוק, לטעם מר ול- SHEN (הסבר על SHEN תחת המונח "שן (shen)").
• האדמה – הציר שמאפשר שינוי, היציבות, התמיכה, ההזנה וההכלה. משויכת לעונת המעבר שבין עונה אחת לאחרת ומכונה העונה החמישית. קשורה לצבע החום, נפתחת לפה והשפתיים, מתבטאת במסת השריר, קשורה לחוש הטעם, לשירה, לטעם מתוק, לרוק ול- YI (הסבר על YI תחת המונח "שן (shen)").
• המתכת – מהווה דעיכה, הזדקנות, תהליכי התבלות ונבילה. פרידה, חשבון נפש, התבוננות פנימית וגבולות. משויכת לסתיו, לכיוון מערב, ולצבע הלבן, נפתחת לאף, מתבטאת בשיער הגוף, קשורה לנשימה ולעור, לחוש הריח, לנזלת וצואה, לטעם חריף ול- PO (הסבר על PO תחת המונח "שן (shen)").
• המים – אלמנט דואלי שמהווה את החיים החדשים ואת סוף החיים, התנועה בנסתר, אמורפיות, כוח רצון, אחסון ואגירה. משויכים לחורף, לכיוון צפון, ולצבע השחור/ כחול, נפתחים אוזניים, מתבטאים בשיער הראש, קשורים לעצמות ומח העצם, לחוש השמיעה, לשתן, לאנחה, לטעם מלוח ול- ZHI (הסבר על ZHI תחת המונח "שן (shen)").

מכונה "הצ'י המקורי", ומקורו ב- JING, בתמצית החיים. הוא משול להתבטאות היאנגית שלו ולקטליזטור שללא נוכחותו לא יכולים להתקיים תהליכים בגוף האדם. 

אם ה- JING משול ל- D.N.A, אז היואן צ'י הוא ה- R.N.A, שמוציא את התוכנית הגנטית לפועל.

"יין ויאנג" הוא מודל שמהווה תפיסת חיים. אלו שני הכוחות הקוטביים, שמתמזגים זה בזה ופועלים בהדדיות. הם משלימים האחד את השני, יוצרים זה את זה ומכילים האחד את השני. היאנג מייצג את השמיים, האור, החום, השמש, ה"רוחני", הנשמה, האנרגיה הגברית, דינמיות, אסרטיביות, מוחצנות ועוד. 

לעומתו היין מייצג את האדמה, החושך, הירח, הגשמי, הקור, ה- "חומר", לחלוח, אחסון, האנרגיה הנשית, הכלה, הזנה ועוד. היין והיאנג שואפים תמיד להגיע להומאוסטזיס- הגעה לשיווי משקל מתוך חוסר שיווי משקל.

האנרגיה המזינה שזורמת במרידיאנים ומזינה את הדם, נוזלי הגוף והאיברים הפנימיים. זו האנרגיה שניתנת להשפעה בטיפולי דיקור ובטיפולי מגע כמו טווינא ושיאצו.

על פי מעגל זה, כל אלמנט מבקר ומפקח על אלמנט אחר, כדי שלא יצא מאיזון. 

• המתכת מבקרת את העץ וכורתת אותו. בעזרת חיתוך נכון הוא יוכל לצמוח, להתפתח בצורה תקינה ולשגשג. 
• העץ מבקר את האדמה כאשר הוא מלכד אדמת סחף. כמו כן, מחרשת עץ נועדה להכין את האדמה להניב פריה.
• האדמה מבקרת את המים ותוחמת אותם.
• המים מבקרים את האש ומונעים ממנה להתלקח ולהתפשט.
• האש מבקרת את המתכת, שורפת אותה ומאפשרת להגמיש או להמיס אותה.

על פי מעגל זה, כל אלמנט יוצר את האלמנט הבא אחריו. העץ נשרף ומלבה את האש, שמשאירה אפר/ אדמה. זו נערמת ובתוכה מצטברים מינרלים ומתכות, הבוקעים מהסלע כמים המזינים את העץ. 

מרידיאן הוא תעלת אנרגיה בה זורם צ'י. הסינים מאמינים שבגוף האדם קיימים 8 מרידיאנים מיוחדים, שנוצרים בזמן ההתעברות ומהווים התשתית לגוף האדם, ו- 12 מרידיאנים נוספים שמתפתחים במהלך החיים העובריים. יחד הם יוצרים רשת הפצה אנרגטית בגוף האדם. 

• 12 המרידיאנים כוללים את: מרידיאן הכבד, כיס המרה, הלב, המעי הדק, מגן הלב, המחמם המשולש, הטחול, הקיבה, הריאות, המעי הגס, הכליות ושלפוחית השתן.
• 8 המרידיאנים המיוחדים: מכונים גם "מרידיאני הגורל וההתגלמות". הם כוללים את CV/ REN MAI (חוצה קדמי), DU MAI/ GV (חוצה אחורי), CHONG MAI, DU MAI, DAI MAI, REN MAI, YANG QIAO, YIN QIAO.

הצ'י הוא אנרגיית החיים. אנרגיה חיונית שמאפשרת את קיומם של כל התהליכים בטבע, בכללותם התהליכים הגופניים והנפשיים של האדם. 

בדומה לאנרגיה המוכרת מתחומי המדע, גם הצ'י משנה את צורתו ואופן הביטוי שלו. הצ'י מהווה חלק אינטגרלי מהאינטליגנציה המולדת של הגוף, ואף על פי שלא ניתן למדוד אותו, ניתן לזהות בו מאפיינים ותהליכים שונים כמו חוסר אנרגטי, תקיעות ועוד. 

הסינים מאמינים, שכאשר הצ'י זורם בצורה חלקה והרמונית האדם בריא ומאוזן.

הכבד מפיץ את הצ'י לכל הכיוונים, הריאות מורידות ומפזרות אותו, הקיבה מורידה אותו מטה, הטחול מעלה אותו והכליות מעגנות אותו, מורידות לשלפוחית ומעלות לריאות.

הצ'י מורד הוא צ'י שנע בכיוון ההפוך. לדוגמה, צ'י של הקיבה שעולה במקום לרדת וגורם להקאות או צ'י של הריאות שלא מתפזר מטה וגורם לשיעול.

ציר היצירה הוא הציר שמקשר בין המים והאש. הוא עוסק בהווה, קשור לעיגון ה- shen (ראה הסבר תחת שם המונח), ולביטוי העמוק של אנרגיית השמחה והחיות שמגיעה מהכליות.

ציר היצירה הוא הציר המקשר בין המתכת והעץ ועוסק בעבר (היפרדות, let go) ועתיד (תכנון, ראייה קדימה, חזון), ארעיות ונפרדות, מה שהיה, מה שיהיה ומה שחסר. 

אנרגיה שמקורה באוויר שאנו נושמים, המיוצרת על ידי הריאות, ומהווה חומר גלם לייצור דם ונוזלי גוף יחד עם האנרגיה שמופקת מהמזון והשתייה בתהליך העיכול (GU QI- ראה הסבר תחת שם המונח). 

השורש (BEN) הוא מקור הבעיה, האתיולוגיה לחולי או לחוסר האיזון שהאדם חווה. הענף (BIAO) הוא הפתולוגיה, אופן ההתבטאות של הבעיה שלא תמיד תחשוף את המקור לה. 

במקרים מסוימים שורש אחד מוביל להתפתחות של ענף אחר (מערכת חיסונית חלשה שמובילה לזיהום), במקרים אחרים שורש אחד עלול להתפתח למספר ענפים (פריצת דיסק שגורמת לכאבים לאורך העצב הסיאטי ולאורך זמן בעיות ביציבה שגורמות לחוסר איזון ברמת השלב ויוצרת כאבים נוספים), ובמקרים מסוימים השורש תואם לענף (תקיעות של צ'י שמובילה לכאב מקומי). 

שלושת האוצרות הן 3 איכויות חיוניות לקיומם של החיים. הם כוללים את ה- SHEN בפן הרוחני שקשור ליחסי הגומלין וההרמוניה של האדם עם היקום, את ה- QI שהוא התנועה החיונית לקיומם של החיים וה- JING, התמצית שנוצרת בעת ההתעברות (ראה הרחבה לכל מונח תחת שם המונח הרלוונטי).

ברפואה הסינית מחלקים את גוף האדם ל- 3 מחממים עליון, אמצעי ותחתון. שלושת המחממים משולים לראייה של האדם בין שמיים וארץ (HEAVEN-MAN-EARTH). 

במחמם העליון ממוקמים הלב והריאות, באמצעי האיברים שמשויכים למערכת העיכול ובתחתון הכליות, שלפוחית השתן והגניטליה. המחמם המשולש הוא שם של איבר ברפואה הסינית, אך למעשה מהווה פונקציה או תפקוד של תיווך בין המחממים וויסות תנועת הנוזלים ביניהם.

שיטה כללית לאבחון ולתיאור המיקום ואופי חוסרי האיזון בגוף המטופל.
העקרונות כוללים:

• יין – יאנג
• עודף – חוסר
• חום – קור
• פנימי – חיצוני

לדוגמה, כאשר אדם נחשף לרוח קרה, מצטנן וסובל מחולשה, צמרמורות וכאבים בגפיים, הוא יאובחן לפי 8 העקרונות כמי שסובל מפתולוגיית קור וחוסר, שנמצאת בשכבות החיצוניות של הגוף (פגיעה בצ'י המגן ולא באיברים הפנימיים), מערבת מאפיינים ייניים.

שש השכבות היא תיאוריה שמאפשרת לעקוב אחר חדירת פתוגן רוח קרה לגוף האדם, להבין את אופן התפתחותן של פתולוגיות ובניית אסטרטגיית טיפול מדוייקת.

ניצוץ השמיים, שמבטא את החלק היאנגי של ה- Pre Heaven Qi (הסבר תחת שם המונח). זהו למעשה רסיס ההכרה האלוהי שנופח רוח חיים באדם. 

במדיטציה הוא מכונה Pure Being, הוויה פנימית, ששוכנת באדם, וללא הגוף לא ניתן לתת לה ביטוי. זה המרכיב האישיותי המבדיל בין בני האדם, הנשמה שמתבטאת דרך העיניים והפנים ושוכנת בלב. 

לשן 5 אספקטים:

• HUN – יושב בכבד. מסמל את הרצון להתפרץ ולנוע. מסמל את הגוף האתרי והספירטואלי של האדם, ששואף לחזור למקומות גבוהים, ועוזב את הגוף בלילה ולאחר המוות. מבטא את היכולת לצפות מהלכים קדימה, היכולת לראות את הנולד ולתכנן. משויך לאלמנט העץ.
• PO – יושב בריאות. מסמל את הנשמה ה"חומרית", הקרובה ביותר לאדמה – אינסטינקטים ויצר ההישרדות, חושים חדים. משויך לאלמנת המתכת.
• YI – יושב בטחול. מסמל את המחשבה, הפן המנטלי של הנשמה והרעיונות שנובטים מהבטן. משויך לאלמנט האדמה.
• ZHI – יושב בכליות. מסמל את מימוש הפוטנציאל, הדחף שמניע את האדם קדימה אל עבר הגשמה ומימוש עצמי, כול הרצון והוויטליות של האדם. משויך לאלמנט המים.
• SHEN – אבי הנשמות היושב בלב. החלק הארי של הנשמה, התודעה וההכרה, שממנו נובעים כל יתר האספקטים של הנשמה.

"ספר הדרך והסגולה", שנכתב על ידי הפילוסוף לאו דזה בערך במאה ה- 5 לפנה"ס. בספר מוצגת פילוסופיית הדאו, פילוסופיית חיים, הרואה את המפתח להבנת העולם ולחיים בריאים דרך הרמוניה מושלמת עם הטבע, הבנת חוקיו ויישומם.

"ספר התמורה והשינוי", שנכתב בערך בשנת 700 לפנה"ס, בתקופת שושלת ZHOU על ידי המלך Wen Wang יחד עם הפילוסוף קונפוציוס. בספר מוצגת תיאוריית היין והיאנג.

נוזלי גוף צלולים/ דלילים/ קלים, הכוללים את הפלסמה שמדללת את הדם, דמעות, ריר, רוק וזיעה. הם זורמים עם הצ'י המגן (WEI QI), נעים במהירות, מסככים את האוזניים, ומלחלחים ומזינים את העור והשרירים.

האנרגיה הנרכשת. אנרגיה ארצית, יומיומית, זמינה, שמקורה במזון, בשתייה ובאוויר שהאדם צורך והשילוב ביניהם. 

זו האנרגיה שנחוצה לתחזוקה שוטפת, שניתן לחדש ולחזק. אנרגיה זו מכונה גם Hou Tian (השמיים המאוחרים).

האנרגיה המולדת שקדמה להיווצרות האדם/ הצ'י. היא מכונה Xian Tian (השמיים המוקדמים). במונחים מערביים היא המקבילה למטען התורשתי, לחומר הגנטי שמקורו בהורים, הזרע והביצית, השילוב העילאי של היין והיאנג, הזרע והביצית.

נוזלי גוף עכורים/ צמיגיים/ כבדים, הכוללים את נוזלי העיכול, הלימפה והשתן. הם זורמים עם הצ'י המזין (YING QI), נעים באיטיות, מסככים את העיניים, הפה והאף ומלחלחים מפרקים, גידים, עמוד שדרה, מוח ופתחים תחתונים.